У син 五行 (гогё)

У-син 五行 по-японски: гогё - «Пять элементов» (- стихий; - действий; - движений; - столбцов; - фаз; - состояний) — одна из основных категорий китайской философии; пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания. Помимо философии, широко используется в традиционной китайской медицине, гадательной практике, боевых искусствах и нумерологии.

Возникновение

Одно из наиболее ранних упоминаний концепции о первоэлементах — в книге «Речи Царств» («Гo Юй») - на восьмом году правления Чжоусскоrо Ювана (782—771 годы до н. э.) историограф Бо, отвечая на вопросы чжэнскоrо Хуань-гyнa, говорил:

«А ведь гармония фактически рождает все вещи (соединяя в себе субстанции с разными свойствами)… Так, древние мудрецы смешивали Землю с Металлом, Деревом, Водой и Огнем, создавая благодаря этому все вещи».

Наиболее ранним подробным описанием компонентов концепции У-син в классической литературе является глава «Хун фань» 洪範 («Великий план») из Книги документов Шу-цзин («Книга истории» или «Книга документов», китайский традиционный 書經, упрощенный 书经).

一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。

Первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – металл и пятое – земля. Постоянная природа воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое, то , что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то что принимает посев и дает урожай, создает сладкое.

(Перевод Кучеры С. Р.)

Однако предшествующая ей согласно традиционной хронологии глава «Совет Юя Великого» 大禹謨 также содержит их перечисление, но в ином порядке (水、火、金、木、土); по-видимому речь идёт не о философской концепции, а о категориях ресурсов. В других источниках («Цзо чжуань», «Да Дай лицзи», «Хуайнань-цзы») помимо классических пяти называется также зерно 穀.

Философская концепция

Включает в себя пять классов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода), характеризующих состояние и взаимосвязь всех существующих предметов и явлений. Возникновению У-син предшествует развертывание следующих состояний:

Изначальный хаос (Хунь дунь)
«Беспредельное» или «Отсутствие предела» (У Цзи, китайский 無極, 无极, )
Великий предел (Тайцзи 太極, упрощенный 太极)
Инь-Ян

Великий предел Тайцзи (китайский традиционный 太極, упрощенный 太极) — в китайской философии предельное состояние бытия, высшее начало, начало всех начал, до выделения сил инь — женской и ян — мужской. Противоположная категория — «беспредельное» или «отсутствие предела» (кит. 無極, 无极, У Цзи). Термин впервые встречается в одном из канонических комментариев к «И цзине» — в «Си цы чжуани», чжане 11-м:

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

Таким образом, в Переменах есть Великий предел. Он рождает двоицу образов. Двоица образов рождает четыре символа. Четыре символа рождают восемь триграмм. Восемь триграмм определяют счастье и несчастье. Счастье и несчастье рождают великое деяние.

(Перевод Еремеева В. Е.)

Популярное ныне изображение Великого предела стало эмблемой китайской классической философии. Парадоксальным образом, это графическое решение возникло достаточно поздно. Его изобретателем считается даос Чэнь Туань (около 906—989 годов), который, в свою очередь, использовал более раннюю диаграмму, приписываемую буддийскому монаху Цзунми (780—841, династия Тан). Таким образом исторически эта эмблема точнее всего соотносится с идеями неоконфуцианства.

Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимопреодоление.

Пять стихий и три круга: зелеными стрелками обозначен круг порождения, красными — круг преодоления, синими — круг контроля (погашения)

Взаимопорождение состоит в следующем: Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево.

Взаимопреодоление состоит в следующем: Дерево побеждает Землю, Земля побеждает Воду, Вода побеждает Огонь, Огонь побеждает Металл, Металл побеждает Дерево.

Таблица соответствий пяти стихий другим категориям китайской философии

Пять стихий	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Иероглифы	木	火	土	金	水
Число по Хун фань	三(3)	二(2)	五(5)	四(4)	一(1)
Число по Юэ лин	八(8)	七(7)	五(5)	九(9)	六(6)
Пять цветов 五色	Зеленый , светло-голубой 青	Красный 赤	Желтый 黄	Белый 白	Черный , темно-синий 黑
Пять направлений 五方	Восток 东	Юг 南	Центр 中	Запад 西	Север 北
Сезоны года 五季	Весна 春	Лето 夏	Межсезонье 季夏	Осень 秋	Зима 冬
Время суток 五时	Утро 平旦	Полдень 日中	Вечер 日西	Заход 日入	Полночь 夜半
Праздники 五节	Праздник Весны 春节	День отвращения несчастий 上巳	Праздник начала лета 端午	Вечер двух семерок 七夕	Праздник двух девяток 重阳
Пять звезд 五星	Юпитер 木星	Марс 火星	Сатурн 土星	Венера 金星	Меркурий 水星
Пять звуков 五声	Выдох 呼	Смех 笑	Песня 歌	Плач 哭	Стон 呻
Пять гамм 五音	Цзюэ 角	Чжи 徵	Гун 宫	Шан 商	Ю 羽
Органы 五脏	Печень 肝	Сердце 心	Селезёнка 脾	Легкие 肺	Почка 腎
Пять внутренностей 五腑	Жёлчный пузырь 膽	Тонкая кишка 小腸	Желудок 胃	Толстая кишка 大腸	Мочевой пузырь 膀胱
Пять чувств 五志	Гнев 怒	Радость 喜	Задумчивость 思	Горе, тоска 悲	Страх 恐
Пальцы 五指	Безымянный 无名指	Средний 中指	Указательный 食指	Большой 大拇指	Мизинец 小指
Органы чувств 五官	Глаз 目	Кончик языка 舌	Рот 口	Нос 鼻	Ухо 耳
Пять объектов органов чувств 五觉	цвет 色	Форма 觸	Вкус 味	Запах 香	Звук 聲
Пять жидкостей 五液	Слезы 泣	Пот 汗	Слюна 涎	Носовая слизь 涕	Моча 唾
Пять вкусов 五味	Кислый 酸	Горький, жгучий 苦	Сладкий 甘	Острый (резкий) 辛	Соленый 鹹
Пять запахов 五臭	Прогорклый, затхлый 膻	Паленый, горелый 焦	Ароматный, сладкий 香	Металла 腥	Гнилой 朽
五氣	筋	血	肉	气	骨
五榮	爪	面	唇	毛	髮
Пять животных 五兽	Лазурный Дракон 青龙	Алый Феникс 朱雀	Желтый Единорог 黄麟	Белый Тигр 白虎	Черная Черепаха (Черепахозмея) 玄武
Пять домашних животных 五畜	Собака 犬	Овца 羊	Корова 牛	Курица 鸡	Свинья 猪
五虫	鳞	羽	倮	毛	介
Пять злаков 五穀	Пшеница, ячмень 麥	Просо (клейкое) 黍	Гаолян 禾	Рис 米	Бобы 豆
Пять фруктов 五果	Слива 李	Абрикос 杏	Ююба 枣	Персик 桃	Каштан (китайский) 栗
五菜	韭	薤	葵	葱	藿
Пять норм 五常	Гуманность 仁	Ритуал (ли) 礼	Доверие 信	Справедливость 义	Мудрость 智
五政	宽	明	恭	力	静
五恶	风	热	湿	燥	寒
五化	生	长	化	收	藏
五祀	户	灶	霤	门	井
Небесные стволы (циклические знаки) 天干	甲•乙 (1, 2)	丙•丁 (3, 4)	戊•己 (5, 6)	庚•辛 (7, 8)	壬•癸 (9, 10)
Земные ветви (циклические знаки) 地支	寅•卯	巳•午	辰•未•戌•-{丑}-	申•酉	亥•子

Пять стихий и нумерология

Каждой из пяти стихий в китайской нумерологии соответствует конкретное числовое значение. Впервые космогонический порядок пяти стихий был перечислен в главе «Хун фань» трактата «Шу цзин» в следующей последовательности:

一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。

Первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – металл и пятое – земля. Постоянная природа воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.

То, что мокрое и течет вниз, создает соленое, то , что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то что принимает посев и дает урожай, создает сладкое.

(Перевод Кучеры С. Р.)

В «Книге ритуалов» (Ли цзи; 礼记) в главе «Полунные приказы» (Юэ лин; 月令) пяти стихиям ставится в соответствие другой числовой ряд: число пять соотнесено сладкому вкусу (Земля), шесть – соленому вкусу (Вода), семь – горькому (Огонь), восемь – кислому (Дерево), девять – острому (Металл).

	Вода	Огонь	Дерево	Металл	Земля
Хун фань	1	2	3	4	5
Юэ лин	6	7	8	9	5

Можно видеть, что последовательность в «Книге ритуалов» и «Шу цзин» символически равноценны, если принять во внимание их связь через цифру 5:

Вода = 1 и 6 (1+5)

Огонь = 2 и 7 (2+5)

Дерево = 3 и 8 (3+5)

Металл = 4 и 9 (4+5)

Земля = 5 и 5

Го дай рин 五大 (Кольца Пяти Первоэлементов)

Миккё учит, что мир является производным от пяти элементарных проявлений материи и настройка на мощь этих первородных стихий может быть использована для воплощения их в своём собственном теле. Элементы - стихии в порядке возрастания власти следующие: Земля 地 (дзи или ти), Вода 水 (суй), Огонь 火 (ка), Ветер 風 (фу) и Пустота 空 (ку).

Пять элементов философии в японском буддизме Годай 五大 (буквально «Пять Великих»), пожалуй, наиболее известны в западном мире из знаменитого текста Миямото Мусаси 宮本武蔵 Горин-но-сё 五輪書 («Книга Пяти Колец»), в котором он объясняет различные аспекты фехтования, назначив каждому аспекту определённый элемент.

Земля

地 Ти (Чи, иногда Дзи или Цути), что и означает «Земля». Это жёсткие и твердые объекты Земли. Самый простой пример Ти - камень. Камни обладают высокой устойчивостью к движению и изменению. У людей кости, мышцы и ткани представляют Ти. Эмоционально Ти, в основном, связанно с упрямством, коллективностью, стабильностью, всем физическим и гравитацией. Это желание вещей быть неизменными, поскольку они сопротивляются изменениям. В аспекте ума - это уверенность, когда под влиянием режима или «настроения», мы знаем о нашей собственной телесности и уверенности действий. (Примечание: существует отдельное понятие для энергии-силы, произносится по-китайски как Ци (на японском языке - Ки), а также письменные альтернативы - 気/气 или 气)

Вода

水 Суй или Мицу, что означает «Вода». Представляет жидкости, сыпучие и бесформенные вещи в мире. Например: реки и озера. Растения также квалифицируются как Суй, так как они приспосабливаются к окружающей среде, растут и меняются в зависимости от направления солнца и времени года. Кровь и другие жидкости организма представлены Суй, как и умственные или эмоциональные тенденции к адаптации и изменению. Суй может быть связано с эмоциями, оборонительной тактикой, адаптивностью, гибкостью, эластичностью и магнетизмом

Огонь

火 Ka или Хи, что означает «Огонь». Представляет энергичные, сильные, движущиеся вещи в мире. Животные, с их возможностью перемещения и полные энергии и сил, являются основными примерами Ка в объектах. В теле Ка представляет наш обмен веществ и температуру тела. В ментальной и эмоциональной сферах Ка представляет стремление и страсть. Ка может быть связано с безопасностью, мотивацией, желанием, намерением и духом.

Ветер

风 Фу или Кадзэ, что означает «Ветер». Представляет то, что может расти, расширяться и наслаждаться свободой передвижения. Кроме воздуха, дыма, и тому подобное, Фу может в некоторых отношениях лучше всего представлено человеческим умом. Когда мы становимся физически взрослее, мы узнаем новое и совершенствуемся умственно с точки зрения наших знаний, опыта и нашей личности. Фу представляет дыхание и внутренние процессы, связанные с дыханием. Умственно и эмоционально, Фу представляет собой «открытые» отношения и «беззаботное» чувство. Фу может быть связано с волей, неуловимостью, уклончивостью, доброжелательностью, состраданием и мудростью.

Пустота

空 Ку или Сора, чаще всего переводится как «Пустота», но означает также «Небо» или «Небеса», представляет те вещи, которые выходят за пределы нашего повседневного опыта, в частности, вещи, состоящие из чистой энергии. В нашем теле, Ку представляет дух, мысли и творческую энергию. Этот элемент представляет нашу способность мыслить и общаться, а также наше творчество. Ку также может быть связан с властью, спонтанностью и изобретательностью.

Ку имеет особое значение как высший из элементов. В боевых искусствах, особенно в легендах, где вымышленные боевые дисциплины смешиваются с магией или оккультными науками, часто призывают силу Пустоты для подключения к квинтэссенцией творческой энергии мира. Воин правильно настроенный на Пустоту может ощутить их окружение и действовать, не думая, и без помощи физических чувств.

Представления Годай

Наиболее распространены сегодня представления пяти первоэлементов (за пределами боевых искусств и легенд) в буддийской архитектуре. Японские каменные фонари торо 灯籠 (灯篭 или 灯楼), которые можно увидеть в садах камней или садах Дзэн 枯山水 и буддийских храмах имеют пять уровней, которые представляют пять первоэлементов, хотя эти пять сегментов могут быть и не очень заметны на первый взгляд. Самая нижняя часть, касаясь земли, представляет Ти, следующий раздел представляет Суй, Ка представляет уровень в котором и находится свет фонаря или огонь, в то время Фу и Ку представлены в двух последних самых верхних уровнях, и указывают на небо.

Другим распространенным символом пяти элементов является горинто 五輪塔 (gorintō - Башня пяти колец). Каменные башни или пагоды небольшого размера используются в основном в буддийских храмах и на кладбищах. Их также называют горинсотоба 五轮卒塔婆 (gorinsotōba или gorinsotoba, что означает «Ступа пяти колец») или горингэдацу 五轮解脱 (goringedatsu), где термин сотоба является транслитерацией санскритского слова ступа.

Они состоят из следующих элементов (от нижней части до верхней): куб, сфера, треугольник, полумесяц и нечто, напоминающее цветок лотоса. Во всех вариациях, горинто включает пять колец (хотя это число может часто быть трудно обнаружимо), каждое из которых представляет один из пяти символических форм Пяти Первоэлементов (Махабхута на санскрите, Ву Син 五行 на китайском, Годай 五大 на японском, Бон на тибетском или Алхимия): кольцо земли (куб), кольцо воды (сфера), кольцо огня (пирамида), кольцо воздуха (полумесяц), и кольцо эфира (энергия или потусторонее). Последние два кольца (воздух и эфир) визуально и концептуально объединены в одну подгруппу. Последняя форма, эфир изменяет форму в зависимости от страны, в Японии форма ближе всего к теме цветка лотоса. Кольца выражают мысль, что после смерти нашего физического тела всё вернется к первоначальной, элементарной форме. Горинто, как правило, сделаны из камня, но некоторые построенные из дерева или металла.

На каждом элементе часто вырезаны сверху вниз буквы Кха на санскрите (Пустота или Ку 空 на японском языке), Ха на санскрите (воздух или Фу 风 на японском), Ра (Огонь или Ка 火), Ва (Вода или Суй 水 ) и А (Земля или Ти 地 ), и в горинто храмов Нитирэн и Тэндай иногда высечена Сутра Лотоса 妙法莲华.

Горинто как символ принадлежит миккё 密教 («тайному учению»). Этот японский термин часто переводится как «эзотерический буддизм», который относится к практике Ваджраяны буддийской школы Сингон и соответствующих практик, которые составляют часть школы Тэндай. В этих эзотерических дисциплинах, первые две формы (куб и шар) представляют собой наиболее совершенные доктрины, и, как предполагается, содержат в себе три других. Вместе они представляют Дзюцудзаикай 実在界 (буквально: «реальный мир»), то есть область совершенного понимания, в то время как другие представляют собой Хэнкай 変界 (буквально: «мир мутаций»), или мир непостоянства, который включает гэнсёкай 现象界 - мир, в котором мы живем.

На втором уровне символизма, каждая часть пагоды или башни также представляет собой элемент изменения миров Дзюцудзаикай и Хэнкай.

Верхний символ соединяет форму полумесяца, представляющую мудрость и треугольника, который представляет принципы. Слияние этих качеств в Гэнсёкай и Хэнкай представляет собой совершенство или Будду.
Полумесяц вода представляет восприимчивость, и похож на чашку, готовую к приему энергии с небес.
Треугольник является точкой перехода между двумя мирами, и как таковой представляет собой объединение и движение. Это указывает на активность, необходимое для достижения Просвещение.
Круг представляет завершение, или Мудрость достижения.
Куб является символом четырёх элементов.

На последнем уровне символики, формы представляют порядок, в котором адепт прогрессирует в своих духовных исследованиях.

Куб является основой, волей к достижению совершенства
Круг является достижением невозмутимости
Треугольник представляет собой энергию, полученную в погоне за истиной
Полумесяц представляет развитие интуиции и осведомленности
Самая верхняя форма являет собой совершенство.

Чтобы овладеть энергией Земли, дающей устойчивость, силу и упорство, используется мудра ти но рин (кольцо силы Земли). Выполняя ее, следует легко сомкнуть кончики мизинцев и больших пальцев, а получившиеся кольца переплести между собой, соединив подушечки всех остальных (расслабленных и вытянутых) пальцев. Одновременно следует тихо произносить мантру «лам» и образно представлять себя могучим источником физической и духовном мощи, воплощая в себе несокрушимость и постоянство скалы, причем сила должна исходить из красного центра в основании позвоночника.

Для обретения гибкости, эмоциональности и обманчивой податливости применяется мудра су но рин (кольцо силы Воды). Кисти здесь складываются подобно предыдущей мудре, но кольца образуются большими и безымянными пальцами, мантра - «вам», а предмет концентрации - представление о безбрежности океана и скрытых глубинах, ревущем спокойствии водопада, текучей податливости с затаённой мощью, истекающей из оранжевого центра внизу живота.

Стать активным, энергичным и неудержимым позволяет мудра ка но рин (кольцо силы Огня), образованная кольцами средних и больших пальцев и запускающаяся мантрой «рам», причём представление концентрируется на бушующем пламени лесного пожара, неукротимом буйстве динамичной энергии, рвущейся из жёлтого центра, расположенного между пупком и грудиной.

Обострённое восприятие, понимание и деловой расчёт обеспечиваются мудрой фу но рин (кольцо силы Ветра), образованной кольцами указательных и больших пальцев и мантрой «хам». Ощущайте абстрактную восприимчивость и доброжелательную мудрость, источник которых помещается в зелёном энергетическом центре, расположенном в центре груди.

Пустота не имеет определенной формы и, соответственно, кольца силы, но присутствует (её символизирует большой палец) и наполняет любую воплощённую стихию.

Критика

Концепция У-син воспринималась китайскими философами с разной степенью скептицизма: Сюнь-цзы (58-115) и Мо-цзы (41-2) утвреждают, что следования фаз не регулярны (五行无常胜); Хань Фэй упоминает У-син в контексте перечисления гадательных практик, которые он высмеивает.

Критически отзываясь о концепции У-син, Сюнь-цзы указывает её двух главных сторонников: Цзысы и Мэн-цзы (非十二子: 子思唱之，孟軻和之). Однако, согласно известным источникам, эти мыслители интересовались не натурофилософским аспектом У-син, а его морально-этическим применением.

Цзя И (201—169 до н.э, династия Хань) описывает альтернативную систему корреляции, построенную вокруг числа шесть и конфуцианского канона в сочетании с легалистскими и даоистскими терминами: шесть действий, шесть учений, шесть норм, шесть классических книг.

У син и медицина

В китайской космологии сила Ян соответствует Небу и творческому началу, а сила Инь - Земле и принципу сохранения. Человек образует с Небом и Землёй как бы союз трёх сил мироздания и этой космической триадой объясняется каждый момент бытия.

Древние китайцы различали три силы Неба (солнце, луна, звёзды), три силы Земли (вода, огонь, ветер) и три силы человека (семя, энергия, дух). По принципу трёх сил разделяется и тело человека: верх (голова), середина (руки) и низ (ноги); три части лица (лоб, щёки, подбородок), три сустава конечностей и так далее.

Процесс творения мира представлялся китайцами в виде последовательного деления первозданного Хаоса. Таким образом, из хаотического единства бытия появляются начала Ян и Инь, а из них выходят, так называемые, «четыре явления», которые считались символами четырёх сторон света и четырёх времён года, а в человеке - четырёх конечностей. Затем из «четырёх явлений» появляется пятичастная структура, соотносимая с пятью «первоэлементами»: деревом, огнём, землёй, металлом, водой. В таком порядке первоэлементы «порождают» друг друга, а в порядке «взаимного вытеснения» они располагаются: дерево, земля, вода, огонь, металл.

Теория У-Син - или теория пяти первоэлементов является второй важнейшей концепцией древнекитайской философии и медицины. Она основана на законах природы и устанавливает процессы взаимодействия всех предметов и явлений во вселенной, в том числе и в человеческом организме. Сама теория, будучи метафизической и архаичной, дает возможность понять традиционную восточную медицину.

Эта теория постулирует, что все во вселенной состоит из пяти первоэлементов, которые являются основой всего материального мира. К ним относятся дерево, огонь, земля, металл и вода, которые находятся в динамическом равновесии и взаимосвязи. Это определяет состояние их непрерывного движения и изменения («син» - движение). Каждый элемент этой системы помогает развитию последующего и побуждает его к активной деятельности:

Дерево символизирует рост и развитие и объединяет предметы и явления как быстрая изменчивость, кислый вкус, зеленый цвет
Огонь символизирует период максимального развития и характеризуется высокой температурой, движением вверх, красным цветом, горьким вкусом
Земля символизирует период зрелости, обладает влажностью, сладким вкусом, желтым цветом
Металл соответствует периоду начала увядания и характеризуется сухостью, острым вкусом, белым цветом
Вода характеризуется наименьшей активностью, текучестью, соленым вкусом, черным цветом.

Внутри каждого предмета происходит выделение первоэлементов. Например, в годовом цикле дерево соответствует весне, огонь - лету, металл - осени, вода - зиме, а земля - астрономической середине года - точке летнего солнцестояния (»вечному лету»). В пределах суток пять стихий относятся соответственно к восходу, полудню, «склонению» солнца на запад, заходу и полуночи.

В организме человека (и любого живого существа) также выделяют органы, относящиеся к первоэлементам: к категории Дерево относятся Печень и Желчный пузырь; к категории Огонь сердце, тонкий кишечник, Перикард, Три части туловища; к категории Земля относят Селезенку - поджелудочную железу, к категории Металл относят Легкие и Толстый кишечник, к категории Вода относят Почки и Мочевой пузырь. К таким же категориям относят и меридианы этих органов. Кроме того, на каждом меридиане имеются все точки первоэлементов, так называемые античные точки.

Взаимодействия между пятью первоэлементами

Все предметы и явления, как было сказано выше, подчинены определенным закономерностям, которые характеризуются непрерывным движением, сменой фаз, что играет важную роль в процессах приспособляемости организма к условиям внешней среды. В теории У-Син между пятью первоэлементами существуют следующие отношения:

1. Стимулирующие;

2. Угнетающие;

3. Избыточно стимулирующие (гиперстимулирующие);

4. Избыточно угнетающие (гиперугнетающие);

5. Обладающие обратной стимуляцией;

6. Обладающие обратным угнетением;

Эти связи бывают:

нормальные - стимулирующие (способствующие возникновению и развитию) и угнетающие (ограничивающие) связи;
патологические - избыточные (гиперстимулирующие, гиперугнетающие избыточно угнетающие) и связи, оказывающие обратно угнетающие действия (ослабление) и обратно стимулирующее действие.

1. Стимулирующие связи. Под эти подразумевается связь при которой каждый элемент воздействует стимулирующим образом на последующий за ним. Это эволюционная связь, способствующая возникновению и развитию (Шен). Последовательность стимуляции такова: Дерево стимулирует Огонь, Огонь стимулирует Землю, Земля стимулирует Металл, металл стимулирует Воду, Вода стимулирует Дерево. Эту связь часто называют «Отец-сын» или «Мать-дочь». Такая стимуляция существует в физиологии и объясняет взаимные связи между внутренними органами - висцеро-висцеральные связи (связь по кругу).

2. Угнетающие связи. Под этим подразумевается сдерживание и ограничение (Ге). Последовательность этих связей следующая: Дерево угнетает Землю, Земля угнетает Воду, Вода угнетает Огонь, Огонь угнетает Металл, Металл угнетает Дерево 9. Такую связь часто называют «Бабушка-внучка» или «Дед-внук».

Во взаимосвязи между предметами и явлениями в окружающем мире обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи, так как без стимулирования не было бы развития, а рост без ограничения может привести к катастрофическим последствиям. Таким образом, благодаря тому, что стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, поддерживается необходимое равновесие, обеспечивающее нормальное развитие, то есть гармонию.

3. Гиперстимулирующее воздействие. Если какой-либо орган избыточно активен, что наблюдается при патологии, то он также обладает и гиперстимулирующим действием. Например, при дискинезии желчного пузыря (Дерево) происходит усиление перистальтики тонкого кишечника, боли в области сердца (Огонь), при воспалении поджелудочной железы (Земля) усиливается перистальтика толстого кишечника (Металл), сопровождаемая диспепсическимявлениями.

4. Гиперугнетающее воздействие. Также наблюдается при избыточной активности какого-либо органа и может возникать одновременно с гиперстимуляцией в направлении угнетающего действия. Например, при остром холецистите (Дерево) угнетается поджелудочная железа (Земля), что приводит к снижению ее функций.

5. Обратная стимуляция - стимуляция в противоположном направлении, когда стимулируемый элемент достаточно силен «сын» и он оказывает обратное воздействие на «отца». Например, при острых панкреатитах (Земля) возникают нарушения в работе сердца (Огонь), сопровождаемые, болями тахикардией, угнетением психики.

6. Обратное угнетение - угнетение в противоположном направлении. Например, при острых панкреатитах (Земля) может снизится перистальтика желчного пузыря (Дерево), что может привести к застоям желчи, запорам.

Обратно угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счёт чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия. Например, если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если первоэлемент дерево недостаточен, то он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.

На основе концепции «мать - сын» применяется лечение, позволяющие усилить или ослабить поток энергии в соответствующем меридиане, где эта энергия нарушена.Если возникла патология, то рассматриваются три первоэлемента (меридиана):

С нарушенной энергией
Предыдущий ему
Следующий за нарушенным

Например, если в меридиане Мочевого пузыря (вода) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на меридиан «сын» Желчного пузыря (дерево) или на меридиан «мать» Толстого кишечника.

Теория У-Син применялась для классификации природы, органов, эмоций, для объяснений, происходящих в человеческом организме физиологических и патологических взаимодействий, чтобы провести диагностику и назначить лечение. Знание этой теории позволяет понять традиционную восточную медицину и убедиться в правильности её положений.

Некоторые соответствия пяти первоэлементам, которые ассоциируются с человеком и явлениями природы, приведены ниже.

Взаимосвязь первоэлементов с предметами и

явлениями по теории У-Син

	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Пять Чжан органов	Печень	Сердце	Селезёнка	Лёгкие	Почка
Шесть Фу органов	Желчный пузырь	Тонкий кишечник, тройной обогреватель	Желудок	Толстый кишечник	Мочевой пузырь
Пять органов чувств «окна»	глаза	язык	рот	нос	уши
Пять эмоций	гнев	радость	раздумье	печаль	страх
Пять времён года	весна	лето	солнце-стояние	осень	зима
Пять вкусовых ощущений	кислый	горький	сладкий	острый	солёный
Пять цветов	синий	красный	жёлтый	белый	чёрный
Пять этапов развития	рождение	рост	развитие	увядание	исчезнове-ние
Пять сторон света	Восток	Юг	Середина (центр)	Запад	Север
Пять жидкостей	слёзы	пот	слюна	выделение из носа	моча
Факторы среды	ветер	жара	влажность	сухость	холод
Пять тканей	сухожилия	кровеносные сосуды	мышцы	кожа	кости
Пять планет	Юпитер	Марс	Сатурн	Венера	Меркурий

Например, Почка (вода) из всех органов чувств наиболее тесно связана с ухом (вода). Меридиан Почки «открывается» в области уха. Окном Почки являются - уши. Поэтому по состоянию слуха и ушной раковины можно судить о состоянии Почки. Из всех видов тканей Почка наиболее тесно связана с костями (вода) и при заболеваниях костной системы (остеохондрозах, артрозах) воздействуют на меридиан Почки, что даёт хороший терапевтический эффект. С другой стороны, влияние холода, неумеренное потребление соли, чувство страха могут оказать сильное воздействие на Почку, тем самым вызвав их заболевание. Классификация органов, явлений, предметов по их соответствию пяти первоэлементам позволяет также определить симптомы при поражении органов. Например, покраснение лица позволяет предположить поражение Сердца. Болезни, относящиеся к меридиану Лёгких (металл), могут привести к болезням, относящимся к меридиану Почки (вода) и так далее.

Вся древняя китайская диагностика связана с природным началом, с природными процессами. Например, при лечении остро возникших отёков тела проводится аналогия с выводом воды из какого-нибудь сосуда, предположим - чайника. Если выливать воду из чайника через «носик» и открыть крышку чайника, то вода из него будет вытекать быстрей (через «носик» и через отверстие для крышки), чем только через «носик». Поэтому, чтобы ускорить вывод жидкости при отёках необходимо усилить действие почек (»носик чайника») и открыть одновременно лёгкие (крышку чайника). Возможности такой аналогии очень широки.

Знакомясь с учением У-Син, следует понимать, что классифицированные с помощью пяти элементов явления, органы и их функции носят отвлеченное понятие, но это деление позволяет привести всё существующее в природе в определённую систему. Так, например, типичными свойствами огня является жар Ян и поднимающееся кверху пламя (с медицинской точки зрения - это когда в верхней части человеческого тела образуется воспаление и состояние жара). Всё, что обладает такими признаками, относится к первоэлементу огонь. Всё что обладает свойствами воды: текучестью, холодом, имеет тенденция к движению вспять причисляется в первоэлементу вода, и так далее.

Взаимосвязь теории У-Син с теорией Ян-Инь

Учение У-Син (учение о пяти элементов) согласуется с теорией Ян - Инь. Первоэлементы Дерево и Огонь причисляют к Ян, Металл и Вода - к Инь. Первоэлемент Земля находится посередине, образуя поворотную точку между Ян и Инь.

дерево огонь земля металл вода

_______|_______|______ _______|_______|______

Ян Инь

Теории У-Син и Ян-Инь - две философские концепции, отражающие объективные законы реального мира, до настоящего времени не утратили своей практической значимости, а только дополняются новым содержанием, основанным на современной клиническом опыте.

Рассмотрим принцип эволюции пяти элементов и их динамику. Можно сказать, что благодаря воде растут деревья. Если потереть два куска дерева, они разогреются и символически родится огонь. Если поднести огонь к дереву, оно сгорит и превратится в пепел, символизирующий землю. Тепловые процессы земли порождают твердые элементы, символически представленные металлом. Огонь расплавит металл и превратит его в жидкость, символически - воду. Описанное известно, как закон порождений, или эволюции.

Если соединить дерево и металл, то последний, благодаря своей твердости, порежет первый. Это означает, что металл доминирует над деревом, а дерево подчиняется металлу. Вода доминирует над огнем, гася его. Земля окружает воду, то есть доминирует над ней, Но земля уступает дереву, так как корни дерева проникают в землю. Металл будет расплавлен огнем и, таким образом, последний доминирует над первым. Подводя итоги, можно сказать, что:

дерево доминирует над землей, но подчиняется металлу
огонь доминирует над металлом, но подчиняется воде
земля доминирует над водой, но подчиняется дереву
металл доминирует над деревом, но подчиняется огню
вода доминирует над огнем, но подчиняется земле

Помимо законов эволюции и доминирования, существует закон деструкции. В качестве примера возьмем дерево. Если сила дерева чрезмерна, оно разрушит землю. Дерево не должно быть слишком сильным, если земля хочет выжить. Это же справедливо и в отношении других элементов, Огонь должен быть не слишком силен, иначе металл будет разрушен. Земля должна быть не слишком «строга», чтобы было достаточно воды. Металл не должен быть слишком твердым, иначе дерево не сможет расти. Вода должна быть не слишком обильной, чтобы огонь горел нормально.

Существует закон, называемый законом провокации или презрения. Он является дополняющим завершением для закона противоположностей (доминирование/управление и деструкция/разрушение). В нормальных условиях дерево доминирует над землей. Но если дерево становится слабее, чем обычно, то земля осмеливается провоцировать, раздражать или ажитировать его. Вспомним индийскую поговорку, говорящую: «Когда у слона неприятности, даже лягушка может дать ему пинка». То же самое происходит и с другими элементами, Например, огонь в нормальных условиях управляет металлом. Но если огонь ослабевает, то металл будет провоцировать или презирать его. Обычно земля управляет водой, но если она (земля) ослабевает, то вода начинает «оскорблять» ее. В принципе металл контролирует дерево, но если он ослабевает, то дерево будет «презирать» металл. Вода доминирует над огнем, но если вода ослабевает (ее становится мало), то огонь будет провоцировать ее.

Китайская медицина считает, что огонь соотносится с духом, а вода - с волей, мотивацией и интенцией, в то же время на уровне органов огонь соотносится с сердцем, а вода - с почками и надпочечниками. Таким образом, если воля ослаблена, нами будет управлять мышление. Как следствие, мы будем вовлечены в порочный круг перегруженного мышления, приводящего к обсессии, что знакомо из практики клинического психологического консультирования.

Возбуждение имеет Ян-статус, что означает гиперфункцию сердца или элемента огонь, в то время как обсес-сия имеет такой же статус поджелудочной железы или элемента земля. Огонь является матерью земли, так же как возбуждение является матерью обсессии.

Живопись У син

Живопись У-син — это техника саморазвития, построенная на основе сочетания приемов китайской живописи гохуа, системы 5-и элементов У-син и других понятий даосской натурфилософии. Изображение предметов, существ и пейзажей в технике живописи у-син связано больше с познанием их внутренней сущности, чем внешней формы.

Техника живописи возникла в конце 90-х годов XX века. Основные принципы были сформулированы Максимом Парнахом. Чуть позже Щербаков Андрей взялся за их доработку. Парнах за несколько вечеров систематизировал мазки китайской живописи в соответствии с метафизикой у-син и создал фундамент техники, с помощью которой можно научить любого рисовать за короткий срок. Главным полем применения этой техники на первом этапе стало лечения детей инвалидов. Парнах пытался найти связь с традиционной китайской живописью, но принципы у-син нигде не использовались, хотя 5 движений являются базисными для многих практик, рожденных в Китае. Затем стало известно, что принцип у-син внедрен в практику чайной церемонии, в медитацию (где 5 органов у-син (печень, сердце, поджелудочная железа, легкие и почки) исцеляют с помощью 5-ти цветов у-син (бирюзовый, красный, золотистый, белый, синий) и 5-ти соответствующих звуков). Но дальнейшее исследование привело к пониманию, что у-син внедрен в цигун благодаря Мантеку Чиа и Сюй Минтану, — современникам.

Практика внутреннего стиля ушу «Синьицюань», имеет 5 основных движений, соответствующих 5-и элементам у-син. Это косвенно доказывает древнее происхождение живописи у-син.

Базовые принципы. Первый

Позволяет художнику проработать свои психологические качества через движение. На первом этапе обучения художник создает мазки только с помощью движений рукой. Второй этап связан с включением в процесс рисования корпуса, на третьем этапе создание картины превращается в полноценный танец. На последнем этапе для человека, практикующего живопись у-син, важно чувствовать тонкие аспекты движения. Процесс увеличения чувствительности связан с преодолением скованности и ограниченности в движениях. Известным фактом является то, что психологические проблемы человека неразрывно связаны с физическими зажимами. Поэтому можно сказать, что картина у-син является своеобразной разновидностью телесно ориентированной психотерапии.

Второй

Заключается в системе У-син. 5 элементов знаменуют 5 качеств энергии — дерево, огонь, земля, металл, вода. В живописи каждому из этих элементов соответствует определенное движение, и только этими пятью видами мазков художник У-син пишет свои картины.

Дерево элемент ян. Дерево в движении проявляется через непосредственность и стремительность. Четкий ритм является неотъемлемой чертой этого типа движения.

Форма мазка это линия, которая начинается и заканчивается с точки, так же, как основные направления китайской каллиграфии — горизонтальная линия, вертикальная линия . Традиционно этот тип мазков используется для рисования бамбука.

Элемент Огонь является кульминацией ян. Огонь быстрый и неуловимый. Мазок часто выглядит как лодка и выполняется мгновенными движениями. Он хорошо подходит для рисования птиц, листьев и лепестков цветов — всё это мимолетное и преходящее.

Металл — возрастающий Инь. Он имеет свойство плавиться, переходя из предыдущей твердой формы в жидкую, после чего способен снова перейти в твердую форму . Мазок — это линия, напоминающая ленточку, которая имеет сужение в начале и в конце. Примером является рисования тонких травинок.

Вода — энергия Инь достигает апогея. Она является антиподом огня. Огонь — это жар и мимолетность, а вода — это холод и постепенность, неторопливость. Проявлением эмоций «Воды» является нежность. Создается благодаря прокручивания кисти. Примером является рисование цветов, к примеру пионов, а также этим движением рисуют дым и закрученные стволы деревьев.

Земля это центр, середина. Основным качеством энергии является структурность. Земля — это точки. Наносятся держа кисть вертикально к поверхности.

Третий

Заключается в сочетании в одном рисунке сразу нескольких искусств.

Обучаясь живописи у-син, ученик очень быстро выходит за рамки живописи, когда стремится украсить рисунок каллиграфической надписью. Вследствие увлечения каллиграфией, как правило, просыпается интерес к изучению китайского языка. Необходимость подобрать хорошую надпись влечет интерес к поэзии. Каллиграфия и живопись основаны на координации движений и дыхании, так что очень скоро ученик начинает осваивать элементы цигун. Интерес к отработке движений и необходимость рисовать всем телом порождает интерес к ушу, танцам и йоге. Создание рисунка по китайским традициям, как правило, завершается печатью. Но печать тоже интересно изготовить самому, и так ученик уже начинает увлекаться резьбой и лепкой. А ведь нарисованную картину нужно ещё и красиво оформить и правильно разместить. И т.д. Таким образом, начиная заниматься живописью у-син, человек оказывается втянутым в процесс постоянного самосовершенствования.

Андрей Щербаков. О философии живописи У-син

Четвертый

в непривязанности к художественному результату. Цель художника, развивающегося в живописи У-син – самосовершенствование. Картина не является при этом целью самого творческого процесса.

Воплощение принципов Даосизма

Основной принцип заключается в так называемом «недеянии» (无为 у-вэй) и следовании естественному пути. У-вэй очень наглядно демонстрируется рисованием «от пятна» (первоначально существует пятно, которое затем, с добавлением минимальных изменений, превращается в объект). В живописи У-син нет эскизов. Рисунок формируется быстрыми мазками и пятнами, поэтому нет возможности его испортить, так как любое движение может органично вписаться в целостность картины.

Воплощение принципов Буддизма

Дело в непривязанности. Практик живописи у-син не должен иметь предпочтений, освободиться от привязанности,прежде всего - к результатам своего труда. Важным являются внутренние открытия, которые делает художник.

На самом деле привязка мазков к 5-и элементам у-син, как и любые художественные каноны, это всё то, что художник, практикующий у-син, со временем должен отбросить, в поисках той самой истины, которую не произнесёшь словами.

Андрей Щербаков. О живописи У-син.

Полезное FAQ Корю и синрю Как возникали рю Нихон Кобудо Кёкай Дерево школ Словарь терминов Сознание Степени мастерства Названия техник Работа с мечом Части тела Как сложить хакама Cтатьи Ссылки Книги Разговорник Словарь Энергия Ки Пять первоэлементов Ин Ё Ветер и вода Ключи Страны по японски Часы и минуты Числа Мудра Мудрость Некоторые заблуждения Синкагэ-рю