Существует множество тренировочных залов для занятий восточными боевыми искусствами. Однако лишь немногие из них могут именоваться додзё 道場 - более часто употребляемые термины «студия» или «спортивный зал», подходят им гораздо больше.

В этих заведениях обучают лишь внешней стороне боевого искусства, не пытаясь передать сути воинской традиции. Ученик такой школы интересуется только изменением своего тела, у него нет желания изменить свою личность.  Однако, изначально термин «додзё» использовался для обозначения места, где буддийские монахи собирались для медитаций. Только в период Эдо 江戸時代 (1600 - 1867 годы) это слово начинает впервые употребляться для обозначения зала боевых искусств. В те времена гораздо чаще такие помещения назывались «кэйкодзё»  稽古 場     - «место тренировки», реже - «эмбудзё» 演武場 - «место демонстрации боевого искусства», «синандзё» 指南所 - «место получения наставлений в боевом искусстве» или просто «букан» 武館  - «дом боевого искусства».

В старину кэйкодзё обычно представляли собой небольшие помещения с малым числом окошек мадо 窓, располагавших под самым потолком тэндзё 天井, в которых постоянно царил полумрак. Это было связанно с тем, что в кэйкодзё требовалось создать атмосферу, которая бы благоприятствовала воспитанию личности. Многие особенности практики воинских искусств определялись доминированием принципов «монгай фусюцу» 門外不出 («за ворота не выносить») и «исси содэн» 一子相伝  («только одному сыну»), которые требовали сохранения в секрете приемов и методов тренировки. В связи с этим оконца в кэйкодзё делались на такой высоте, чтобы посторонние не могли подсмотреть за тренировками, проходящими внутри.

Наше додзё называется «Тэнбукан» 天武館道場 , что можно перевести, как «Небесное Воинское Сообщество» или «Небесный Дом Боевого Искусства»:  

«Правильное»  додзё должно быть пустым и функциональным. Отражая определенное влияние дзэн-буддизма 禅, красота в додзё «Тэнбукан»                дд достигается не присутствием вещей, а их отсутствием.                                          vb  Классическое додзё строится в соответствии с канонами фусуй 風水 (фэншуй - буквально - Ветер и Вода) - науки о правильном взаимодействии с природой и пространством. Главная, обычно северная сторона додзё называется камидза 上座 буквально «верхнее место» или «почетное место». Это — главное место додзё, отведенное для учителей и почетных гостей. Нередко в области «почетного места» располагается невысокий помост, на котором может размещаться композиция бонсай 盆栽 (дословно: «карликовое дерево»), барабан тайко 太鼓 или меч. На стене за помостом обычно вешают каллиграфический свиток (какэдзику 掛け軸 или какэмоно 掛物 ), портрет основателя корю или мон школы боевого искусства. Иногда весь декор северной части зала сводится к маленькому традиционному синтоистскому алтарю, расположенному, как правило, в высокой стенной нише токонома 床の間. 

Соответственно симодза 下座 - «нижнее место» -  расположено напротив, как правило, в южной части додзё. Это место связано с молодостью, ростом, надеждами и будущим. Старая китайская пословица гласит: «Ни одно учение не приходит с юга»  . У нее много значений, но один из основных смыслов в том, что сидящие на южной стороне ученики не должны переговариваться друг с другом на отвлеченные темы и поучать друг друга во время занятий. 

На востоке, где восходит солнце расположена «верхняя сторона» - дзёсэки 上席. Здесь сидят посетители, а также учитель — в том случае, если камидза занял почетный гость. Если додзё переполнен, то у «верхней стороны» садятся старшие ученики. Во время испытаний, проходящих в додзё, у восточной стены обычно размещаются экзаменаторы, а у западной — экзаменуемые. Запад — это «нижняя сторона» симосэки 下席. Обычно эта область додзё остается пустой. В древности запад представлялся местом ночи и тьмы. Во многих культурах именно на западе располагался загробный мир. Эти ассоциации связаны с поэтическим образом заката — преддверия ночи.

Отношения между камидза (севером) и симодза (югом) во всех додзё одинаковы, но функции других направлений могут варьироваться в зависимости от устройства конкретного зала, его размеров и истории основания. Вообще, стороны света — это всего лишь символы, и на практике камидза — точка отсчета в ориентации додзё — может располагаться просто в удобном месте зала, не занятом тренировочной площадкой или татами. Также есть традиция называть главную часть додзё - сёмэн  正面 (дословно: «передний»).

Слово «додзё» 道場 (буквально можно перевести как «Путь-место» или «место Пути» ) подразумевает, что это то место, где ученики пытаются постичь Путь осознанно выбранного ими воинского искусства. В школе обучают техникам, то же самое делают и в додзё, но здесь техники рассматриваются лишь как средство: техниками необходимо овладеть в совершенстве, но это только начало, а не окончание Пути - дороги к самосовершенствованию.

Цель обычной школы в том, чтобы научить человека чему-то новому. Цель додзё — трансформировать самого человека в нечто новое. Хотя начальная тренировка и в обычной школе или спортивной секции, и в додзё идентична, цели и методы ее различны. Знаменитый врач античности Гален писал: «Атлет проводит дни в непрестанных упражнениях, готовя свое тело к выполнению определенных задач в определенных условиях. Он добивается поразительных результатов, но стоит измениться условиям тренировки или образу жизни, как его здоровье подвергается многим тяжелым заболеваниям. Воин же готовит себя именно к этим изменениям, закаляя тело и приучая его к действиям в любых условиях».

В школе есть учитель и ученики - в додзё мастер - сэнсэй 先生  и его последователи дэси 弟子. Ученик приходит на занятия для того, чтобы получить новые знания - последователь посещает занятия, чтобы подвергнуться духовной трансформации. Первая стадия этого процесса заключается в том, что ученик становится дэси. 

Додзё не церковь, но имеет много черт, характерных для религиозного института. Это не гимнастический зал, хотя на первый взгляд физические упражнения кажутся основным видом деятельности в додзё. Это не казармы, но дисциплина здесь подобна армейской. Каждый квадратный дюйм пола в додзё имеет определенное старшинство относительно каждого другого квадратного дюйма и относиться к нему нужно с должным уважением. Дэси не позволяется занимать ту часть додзё, которая не соответствует его уровню. Это переносится и на взаимоотношения между учениками, поскольку у двоих никогда не может быть один и тот же уровень. 

Слово «сэнсэй» 先生 буквально переводится как «родившийся раньше». Это означает, что сэнсэй уже был там, куда ученики только пытаются добраться. И его задача как кантэ (главы додзё) проследить за тем, чтобы последователи продвигались в правильном направлении. Мастер только указывает правильный путь - само путешествие совершает дэси. Хороший сэнсэй производит впечатление не тем, что он делает, а тем, что он мог бы сделать. К нему не допустимо небрежное отношение. И хотя сэнсэй ни при каких обстоятельствах не будет требовать уважительного к себе отношения, его старшие последователи будут на этом настаивать. В этом суть традиционного додзё - дэси знают, что слабая дисциплина сделает само додзё слабым. В традиционном додзё возможен один-единственный случай, когда пожелание сэнсэя можно не выполнить: когда он дает распоряжение больше не кланяться, дэси должен ответить: «Хай!» (はい)  — и сделать глубокий поклон.

Особое отношение к алтарю синдза 神座. Независимо от того, большой он или маленький, простой или украшенный, он занимает самое главное место в додзё. Подобно мечу самурая, это не просто вещь — синдза представляет собой душу додзё. 

Содзи 掃除 (уборка додзё) - необходимый элемент тренировки. Даже во ремя содзи последователи точно знают своё место в додзё.

Во время обычного занятия в хорошем додзё психологическое напряжение настолько интенсивно, что его можно почувствовать физически. Возникает такое ощущение, будто воздух заряжен электричеством, выжигающим человеческое эго и превращающим дэси в нечто иное, совершенное орудие убийства, которое не стремится убивать. При внимательном наблюдении становится заметным, что неопытный ученик  отвечает на ситуацию техникой, а опытный поступает совершенно иначе: он использует технику, чтобы ответить ситуацией.  Ученик школы самообороны учится техникам, чтобы сражаться. Последователь додзё так глубоко погружается в свое искусство, что его эго тонет. Ученик берет - дэси отдает. Он отдает до тех пор, пока не остается ничего, кроме пустой оболочки. На этой стадии сражаться или не сражаться становится одним и тем же. Затем, как правило, не замечая этой трансформации, он становится Сэнсэем, мастером своего собственного Додзё...