МИККЁ 密教 - «ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ»

Термин «тайное учение» подразумевает комплекс знаний о философско-этических и психофизических аспектах боевого искусства в их эзотерической форме, а также практические навыки их реализации. В этой статье приведены только базовые принципы и основные понятия. Она призвана дать только самые общие представления об этих сложных практиках, которые передаются только от Учителя Ученику путём устной передачи кудэн 口伝 (口  ку/кути - речь, 伝  дэн/цутэро - сообщать, передавать). Тайное учение лежит в основе и такой старой боевой школы, как Тэнсинсё дэн Катори Синто рю 天真正伝香取神道流. Наша корю напрямую связана с японской буддийской школой Сингон 真言, корни которой - китайские (школа Чжэньянь).

В основе японских тайных мистических знаний миккё 密教 лежит особая философская и эзотерическая концепция восприятия мира через троичное воплощение реальности санмицу 三密 (произносится: саммицу). Человек может быть рассмотрен, как состоящий из трёх основных частей: тело ми 身 - дающее физическую силу; сердце кокоро 心 - дающее духовную силу; и рассудок синсин 心身 - обеспечивающий мудрость. Чтобы стать мастером боевых искусств, надо раскрыть все три аспекта и сделать так, чтобы они работали вместе в полной гармонии. Если это объединение выполнено, то человек сможет достичь уровня истинного мастера боевых искусств, что и является целью обучения.

 Практика состоит в созерцании мандал 曼陀羅 (мандара или нэнрики), произношении особых звуковых сочетаний – вибраций дзюмон 呪文 и принятии определенных положений тела с соединением пальцев в особые фигуры мудра 印相 (или 結印 кэцуин - буквально: «связанная печать»). Нэнрики включает механизмы и воздействует на сознание через глаза.  Дзюмон вызывает резонанс тела и головы, включает некоторые аспекты, которые не работают в обычном состоянии. Здесь очень важны определённая тональность и ритм. Кэцуин (кудзи-ин) - замыкание энергетических каналов - каждому пальцу соответствует своя стихия, а их соединение образует каналы.  Как описано в древних письменных источниках, объединение трёх вышеуказанных действий в единое целое позволяет достичь любой желаемой цели на всех уровнях существования.

Не менее важны для последователей учения и базовые знания, без посвящёния в которые немыслимо  дальнейшее продвижение по Пути. Тайное учение классифицирует окружающий мир по Пяти Первоэлементам 五大 (го дай): Земля 地 (дзи/ти), Вода 水 (суй), Огонь 火 (ка), Ветер 風 (фу) и Пустота 空 (ку) и определяет закон Единства и Противоположности во всех действиях и проявлениях Вселенной. Согласно этому закону, все явления порождаются непрерывным движением двух начал (ин 陰 и ё 陽, более известных в китайском произношении инь и ян) – светлого и тёмного, мужского и женского, солнечного и лунного и исходят из закона Причины и Следствия - кармы  (санскрит कर्म, по-японски カルマ карума), освобождение от воздействия которого является одной из важнейших задач адепта.

Необходимым аспектом достижения «непривязанного ни к чему» сознания мусин 牥畬慲⁦楳, являются тщательно разработанные медитативные практики мокусо 黙想, обучающие релаксации, концентрации и визуализации. Эти техники, объединённые с особыми приемами дыхания и принятием определённых положений тела, позволяют адепту достичь сверхразвития интуиции и чувств, ясновидения, умения управлять потоками энергии и некоторых других способностей. Регулярная практика медитаций позволяет мастеру постичь суть предмета и, растворив собственное эго, слиться с Вселенной и достичь просветления сатори 悟り (китайское 悟 у; санскритское संबोधि самбодхи). Кроме обычных медитативных техник практикующихся в «додзё» 道場 - «месте постижения Пути», древние мистические учения предлагают целый ряд приёмов направленных на раскрытие сверхнормальных способностей. Наиболее известными упражнениями такого рода, практикующимися до сих пор многими адептами боевых искусств, являются медитативный ритуал под водопадом такисугё 滝修行, при выполнении которого, под воздействием ледяной воды падающей на темя с большой высоты можно добиться особых состояний сознания, ритуал поклонения и использования силы огня путём возжигания ритуальных костров гома 護摩, ритуал восхождения в горы к местам обитания духов, полностью заимствованный из буддизма секты Сингон 真言宗 (сингон сю), повторение заклинаний во время ритуальных шествий и многие другие.

Все эти упражнения должны привести адепта к гармонии и согласию с ходом вещей в природе. Мистицизм этих методов служит использованию законов природы и постижения сути Вселенной для достижения поставленных задач. Считается, что если человек может наблюдать природу в первозданном виде, он может осознать мир и своё место в реальности и применить это знание для своих нужд и потребностей, достичь Гармонии с этим миром.

Стандартный путь: сёдэн-тюдэн-окудэн-кайдэн

Сёдэн 初伝 – основа последующих ступеней, учитель передает ученику «восемнадцатиступенчатый путь» постижения Дхармы, 18 мудр и 18 соответствующих им мантр. Тюдэн 中伝, Окудэн 奥伝 – главное внимание уделяется практикам, в которой объектами созерцания выступают божества мондал Алмазного Мира и Мира Чрева. Кайдэн 皆伝 – на заключительном этапе адепту передается знание обряда Фудо-гома-хо 不動明王護摩法, во время которого в огне сжигаются дощечки – подношения с целью заручится благоволением избранного божества.

Начало изучения Миккё

Часто начинают с «адзи»  - мандалы дхъяны, то есть, с созерцания и визуализации санскритской буквы «А» , а также букв «И»  и «У»  (Творение, Хранение и Разрушение). Принципы созерцания мандал одинаковы, а техника созерцания зависит от нужного результата - «свертывания»  или «развертывания»  энергий. В техники визуализации для практических целей входит не столько созерцание мандал, сколько визуализации определенных образов, символов и процессов внутри себя (в различных частях тела) и вовне.

Буси дзэнпо 武士前方 (ступени медитации)

Бyси дзэнпо 武士前方 (произносится: «буси дзэмпо) - способы самопознания воина чеpез молчаливое самоyглyбление содеpжат одиннадцать стyпеней активной медитации:

• Пеpвый ypовень - дзино/тино ката - земной ypовень - сосpедоточившись на мысли о бpенности человеческого тела, нyжно во всей полноте пpедставить себе, насколько слаб, несовеpшенен и беспомощен человеческий оpганизм как таковой, мысленно yвидеть пpоцесс быстpого стаpения, и неизбежной смеpти, свыкнyться с мыслью о тысячах болезней, котоpые могyт pазpyшить этy хpyпкyю оболочкy. Этот этап лyчше всего помогает почyвствовать огpаниченные возможности тела, «yвидеть»  его pеальность.
• Втоpой ypовень - сyйно ката - ypовень воды пpедyсматpивает медитацию на темy о неадекватности того воспpиятия pеальности, котоpое дают нам оpганы чyвств. Hа этом ypовне следует пpедставить себе все веpоятные типы ситyаций, в котоpых оpганы чyвств могyт обманyть нас, введя в заблyждение, и дать искаженнyю каpтинy того, что пpоисходит вокpyг.
• Тpетий ypовень - кано ката - ypовень огня посвящён медитации на темy непостоянства и несовеpшенства человеческого yма. Следует pазмышлять о том, как быстpо меняются в мозгy человека стеpеотипы, как то, что вчеpа казалось высшей ценностью yтpачивает всякий смысл, сколь иллюзоpно деление на хоpошее и плохое и так далее. Цель медитации на этy темy - осознать слабость человеческого yма и неистинность любого yмозаключения.
• Четвеpтый ypовень - фyно ката - ypовень ветpа посвящён постижению собственной незначительности и ничтожества во Вселенском масштабе, в пpостpанственном и вpеменном измеpениях.
• Пятый ypовень - возвpащение к ypовню земли - медитация о том, как матеpиальное в этом миpе стpемится возобладать над дyховным, с целью избавиться от пpивязанностей и желаний.
• Шестой ypовень - возвpащение к ypовню воды, медитация на темy полного отождествления себя с окpyжающими, с целью избавления от эмоций, вызываемых общением с людьми.
• Седьмой ypовень - возвpащение к ypовню огня - pазмышления о взаимосвязи пpичины и следствия, для избавления от ложных сyждений.
• Восьмой ypовень - возвpащение к ypовню ветpа - медитация на темy множественности пpоявлений pеальности, с целью избавиться от огpаниченности воспpиятия.
• Девятый ypовень - кyно ката - ypовень пyстоты - медитация на дыхании - так называемая, нейтpальная концентpация с целью войти в состояние безмыслия.
• Десятый ypовень - тайкино ката - ypовень «Великого Пpедела»  - мысленно пеpеносясь в бyдyщее, следует из этого вообpажаемого бyдyщего как бы yвидеть себя в пpошлом и настоящем с целью оценки пpавильности пpинятого pешения.
• Одиннадцатый ypовень - мокино ката - ypовень беспpедельности, ypовень видения бyдyщего, исходя из относительности понятия вpемени.

Таковы одиннадцать стyпеней медитации, пpоходя чеpез котоpые воин обpетает даp адекватного воспpиятия миpа.

Го дай рин 五大  (Кольца Пяти Первоэлементов)

Миккё учит, что мир является производным от пяти элементарных проявлений материи и настройка на мощь этих первородных стихий может быть использована для воплощения их в своём собственном теле. Элементы - стихии в порядке возрастания власти следующие: Земля 地 (дзи или ти), Вода 水 (суй), Огонь 火 (ка), Ветер 風 (фу) и Пустота 空 (ку) .

Пять элементов философии в японском буддизме Годай 五大 (буквально «Пять Великих»), пожалуй, наиболее известны в западном мире из знаменитого текста Миямото Мусаси 宮本武蔵  Горин-но-сё 五輪書 («Книга Пяти Колец»), в котором он объясняет различные аспекты фехтования, назначив каждому аспекту определённый элемент.

Земля

地 Ти (Чи, иногда Дзи или Цути), что и означает «Земля». Это жёсткие и твердые объекты Земли. Самый простой пример Ти - камень. Камни обладают высокой устойчивостью к движению и изменению. У людей кости, мышцы и ткани представляют Ти. Эмоционально Ти, в основном, связанно с упрямством, коллективностью, стабильностью, всем физическим и гравитацией. Это желание вещей быть неизменными, поскольку они сопротивляются изменениям. В аспекте ума - это уверенность, когда под влиянием режима или «настроения», мы знаем о нашей собственной телесности и уверенности действий. (Примечание: существует отдельное понятие для энергии-силы, произносится по-китайски как Ци (на японском языке - Ки), а также письменные альтернативы - 気/气 или 气)

Вода

水 Суй или Мицу, что означает «Вода». Представляет жидкости, сыпучие и бесформенные вещи в мире. Например: реки и озера. Растения также квалифицируются как Суй, так как они приспосабливаются к окружающей среде, растут и меняются в зависимости от направления солнца и времени года. Кровь и другие жидкости организма представлены Суй, как и умственные или эмоциональные тенденции к адаптации и изменению. Суй может быть связано с эмоциями, оборонительной тактикой, адаптивностью, гибкостью, эластичностью и магнетизмом

Огонь

火 Ka или Хи, что означает «Огонь». Представляет энергичные, сильные, движущиеся вещи в мире. Животные, с их возможностью перемещения и полные энергии и сил, являются основными примерами Ка в объектах. В теле Ка представляет наш обмен веществ и температуру тела. В ментальной и эмоциональной сферах Ка представляет стремление и страсть. Ка может быть связано с безопасностью, мотивацией, желанием, намерением и духом.

Ветер

风 Фу или Кадзэ, что означает «Ветер». Представляет то, что может расти, расширяться и наслаждаться свободой передвижения. Кроме воздуха, дыма, и тому подобное, Фу может в некоторых отношениях лучше всего представлено человеческим умом. Когда мы становимся физически взрослее, мы узнаем новое и совершенствуемся умственно с точки зрения наших знаний, опыта и нашей личности. Фу представляет дыхание и внутренние процессы, связанные с дыханием. Умственно и эмоционально, Фу представляет собой «открытые» отношения и «беззаботное» чувство. Фу может быть связано с волей, неуловимостью, уклончивостью, доброжелательностью, состраданием и мудростью.

Пустота

空 Ку или Сора, чаще всего переводится как «Пустота», но означает также «Небо» или «Небеса», представляет те вещи, которые выходят за пределы нашего повседневного опыта, в частности, вещи, состоящие из чистой энергии. В нашем теле, Ку представляет дух, мысли и творческую энергию. Этот элемент представляет нашу способность мыслить и общаться, а также наше творчество. Ку также может быть связан с властью, спонтанностью и изобретательностью.

Ку имеет особое значение как высший из элементов. В боевых искусствах, особенно в легендах, где вымышленные боевые дисциплины смешиваются с магией или оккультными науками, часто призывают силу Пустоты для подключения к квинтэссенцией творческой энергии мира. Воин правильно настроенный на Пустоту может ощутить их окружение и действовать, не думая, и без помощи физических чувств.

Представления Годай

Наиболее распространены сегодня представления пяти первоэлементов (за пределами боевых искусств и легенд) в буддийской архитектуре. Японские каменные фонари торо  灯籠 (灯篭 или  灯楼), которые можно увидеть в садах камней или садах Дзэн 枯山水 и буддийских храмах имеют пять уровней, которые представляют пять первоэлементов, хотя эти пять сегментов могут быть и не очень заметны на первый взгляд. Самая нижняя часть, касаясь земли, представляет Ти, следующий раздел представляет Суй, Ка представляет уровень в котором и находится свет фонаря или огонь, в то время Фу и Ку представлены в двух последних самых верхних уровнях,  и указывают на небо.

Другим распространенным символом пяти элементов является горинто 五輪塔 (gorintō - Башня пяти колец). Каменные башни или пагоды небольшого размера используются в основном в буддийских храмах и на кладбищах. Их также называют горинсотоба 五轮卒塔婆 (gorinsotōba или gorinsotoba, что означает «Ступа пяти колец») или горингэдацу 五轮解脱  (goringedatsu), где термин сотоба является транслитерацией санскритского слова ступа.

Они состоят из следующих элементов (от нижней части до верхней): куб, сфера, треугольник, полумесяц и нечто, напоминающее цветок лотоса. Во всех вариациях, горинто включает пять колец (хотя это число может часто быть трудно обнаружимо), каждое из которых представляет один из пяти символических форм Пяти Первоэлементов (Махабхута на санскрите, Ву Син 五行 на китайском, Годай 五大 на японском, Бон на тибетском или Алхимия): кольцо земли (куб), кольцо воды (сфера), кольцо огня (пирамида), кольцо воздуха (полумесяц), и кольцо эфира (энергия или потусторонее). Последние два кольца (воздух и эфир) визуально и концептуально объединены в одну подгруппу. Последняя форма, эфир изменяет форму в зависимости от страны, в Японии форма ближе всего к теме цветка лотоса. Кольца выражают мысль, что после смерти нашего физического тела всё вернется к первоначальной, элементарной форме. Горинто, как правило, сделаны из камня, но некоторые построенные из дерева или металла.

На каждом элементе часто вырезаны сверху вниз буквы Кха на санскрите  (Пустота или Ку 空  на японском языке), Ха на санскрите (воздух или Фу 风 на японском), Ра (Огонь или Ка 火), Ва (Вода или Суй 水 ) и А (Земля или Ти 地 ), и в горинто храмов Нитирэн и Тэндай иногда высечена Сутра Лотоса 妙法莲华.

Горинто как символ принадлежит миккё 密教 («тайному учению»). Этот японский термин часто переводится как «эзотерический буддизм»,  который относится к практике Ваджраяны буддийской школы Сингон  и соответствующих практик, которые составляют часть школы Тэндай. В этих эзотерических дисциплинах, первые две формы (куб и шар) представляют собой наиболее совершенные доктрины, и, как предполагается, содержат в себе три других. Вместе они представляют Дзюцудзаикай 実在界 (буквально: «реальный мир»), то есть область совершенного понимания, в то время как другие представляют собой Хэнкай 変界 (буквально: «мир мутаций»), или мир непостоянства, который включает гэнсёкай 现象界 - мир, в котором мы живем.

На втором уровне символизма, каждая часть пагоды или башни также представляет собой элемент изменения миров Дзюцудзаикай и Хэнкай.

• Верхний символ соединяет форму полумесяца, представляющую мудрость и треугольника, который представляет принципы. Слияние этих качеств в Гэнсёкай и Хэнкай представляет собой совершенство или Будду.
• Полумесяц вода представляет восприимчивость, и похож на чашку, готовую к приему энергии с небес.
• Треугольник является точкой перехода между двумя мирами, и как таковой представляет собой объединение и движение. Это указывает на активность, необходимое для достижения Просвещение.
• Круг представляет завершение, или Мудрость достижения.
• Куб является символом четырёх элементов.

На последнем уровне символики, формы представляют порядок, в котором адепт прогрессирует в своих духовных исследованиях.

•     Куб является основой, волей к достижению совершенства
•     Круг является достижением невозмутимости
•     Треугольник представляет собой энергию, полученную в погоне за истиной 
•     Полумесяц представляет развитие интуиции и осведомленности
•     Самая верхняя форма являет собой совершенство.

Чтобы овладеть энергией Земли, дающей устойчивость, силу и упорство, используется мудра ти но рин (кольцо силы Земли). Выполняя ее, следует легко сомкнуть кончики мизинцев и больших пальцев, а получившиеся кольца переплести между собой, соединив подушечки всех остальных (расслабленных и вытянутых) пальцев. Одновременно следует тихо произносить мантру «лам»  и образно представлять себя могучим источником физической и духовном мощи, воплощая в себе несокрушимость и постоянство скалы, причем сила должна исходить из красного центра в основании позвоночника.

Для обретения гибкости, эмоциональности и обманчивой податливости применяется мудра су но рин (кольцо силы Воды). Кисти здесь складываются подобно предыдущей мудре, но кольца образуются большими и безымянными пальцами, мантра - «вам» , а предмет концентрации - представление о безбрежности океана и скрытых глубинах, ревущем спокойствии водопада, текучей податливости с затаённой мощью, истекающей из оранжевого центра внизу живота.

Стать активным, энергичным и неудержимым позволяет мудра ка но рин (кольцо силы Огня), образованная кольцами средних и больших пальцев и запускающаяся мантрой «рам» , причём представление концентрируется на бушующем пламени лесного пожара, неукротимом буйстве динамичной энергии, рвущейся из жёлтого центра, расположенного между пупком и грудиной.

Обострённое восприятие, понимание и деловой расчёт обеспечиваются мудрой фу но рин (кольцо силы Ветра), образованной кольцами указательных и больших пальцев и мантрой «хам» . Ощущайте абстрактную восприимчивость и доброжелательную мудрость, источник которых помещается в зелёном энергетическом центре, расположенном в центре груди.

Пустота не имеет определенной формы и, соответственно, кольца силы, но присутствует (её символизирует большой палец) и наполняет любую воплощённую стихию.

Традиционная трансовая и магическая дисциплина

Это тысячелетняя традиция психофизической подготовки личности в культуре востока. Создание дисципины связывают с именем Энно Одзуно 役小角, основателя мистической практики «сюгэндо»  修験道 - Пути Свершения Деяний (или Сэнниндо – Пути «Святых Отшельников», Рейрёку-но Мити - Пути Духовной Мощи). Сюгэндо состоит из трёх иероглифов, которые можно перевести как:  修  сю - овладевать, совершенствоваться, 験  гэн - знамение, чудесное деяние, 道 до    - путь.   Спонтанное, смывающее сковывающее контроль ума движение открывает глубинный доступ к Конгокай - «миру алмаза» , «миру причин» . Это предоставляет возможность свободно изменять и программировать собственное состояние сознания, резко ускорить обучение и создание новых знаний, контролировать ситуации вокруг и, в результате практики, стать реальным создателем своей жизни.

Основа и движущая сила метода - традиционный в практиках сюгэндо способ дыхательного упражнения «Нагаё Но Дэн» . Близкие формы используются в рэйки и айкидо. А история вкраце такова:

В середине VI века Китай был разделен на два больших государства - Вэй и Лян, и ряд мелких. Все они враждовали между собой. Борьба подточила силы, и в начале следующего столетия власть во всей стране перешла к новой династии Тан. В танской империи сосуществовали три религиозно-философских учения: даосизм, конфуцианство и буддизм. Буддизм, который начал распространяться среди китайцев с середины I века, все больше и больше набирал силу и настолько окреп, что танские императоры вскоре сделали его государственной религией.

Буддийское духовенство в Китае делилось на две основные группы: тех, кто жил в монастырях (их было большинство) и тех, кто бродил по стране, питаясь подаянием и проповедуя взгляды, существенно отличавшиеся от официально признанных. В своих странствиях бродячие монахи «люгай» постепенно проникали все дальше и дальше за пределы своего отечества — в Корею, Вьетнам, а с начала VII века — и в Японию.

Надо отметить, что китайские власти всегда боролись с нищенствующими монахами. Обвиняя их в извращении учения Будды и в колдовстве, они преследовали их всеми доступными способами. Монахи активно сопротивлялись и заходили в борьбе с властями так далеко, что нередко примыкали к отрядам повстанцев или шайкам разбойников. Постепенно в их среде сложилась своеобразная система выживания в экстремальных условиях, получившая название «Люгай мэнь» — «Врата учения нищих монахов». Она включала в себя искусство маскировки и перевоплощений, методы врачевания, приготовления лекарств, технику гипноза и вхождения в транс, и многое другое, что помогало бродячим монахам преодолевать опасности, подстерегавшие их повсюду.

Со времен династии Тан установились прочные связи между буддийскими кругами Китая и Японии. Достаточно сказать, что все школы и секты японского буддизма, возникшие в период с VII по IX век, свою философию и ритуалы заимствовали у аналогичных китайских школ. Но, попадая на японскую почву, школы китайского буддизма обычно смешивались с местными верованиями и претерпевали довольно существенные изменения. Подобные изменения произошли и с сектой бродячих монахов «люгай», которая трансформировалась в движение части японских монахов (в основном самозванных, то есть не имевших государственого свидетельства, так называемых «сидосо»), противопоставлявших себя официальной церкви. Это движение получило название «гёдзя» 行者 (отшельничество), а его центральной фигурой и является полулегендарный Энно Одзуно 役小角 (634—703 годы).

Выросший в богатой и знатной семье, он в пятнадцатилетнем возрасте постригся в монахи и стал изучать учение Будды. Но склонность к мистике побудила Энно уйти из монастыря и поселиться в пещере на заросшем густым лесом склоне горы Кацурага. Там он прожил более тридцати лет. За это время Одзуно с помощью китайцев детально познакомился с системой «люгай мэнь» и соединил ее с синтоистским культом гор. В результате он создал оригинальное учение, названное им «Сюгэндо» 修験道. Важнейшую роль в практике «обретения могущества» (то есть овладения сверхестественными силами) Одзуно признавал за буддийскими методами достижения «просветленного сознания». Речь идет о дыхательно-медитативных упражнениях «кокю» 呼吸 (по-китайски «цигун» 氣功, упрощенно 气功). В то же время из Синто он взял ритуальные восхождения к вершинам, где обитают горные духи ками 神, возжигание священных костров «гома» 護摩 для привлечения божественной силы «икёй», технику вхождения в транс «такисугё» 滝修行 (стояние под водопадом), когда у адепта изменяется сознание под воздействием потока ледяной воды, падающего на темя и еще декламацию «дзюмон» 呪文 (заклинаний).

Как и бродячие нищие монахи люгай в Китае, последователи сюгэндо в Японии очень скоро стали подвергаться преследованиям со стороны светских властей и официальной церкви. Аскеты-отшельники лишали казну налога, а монастыри — прихожан и даров. В то же время они пользовались огромным авторитетом в народе как знахари и прорицатели. Дело дошло до того, что многие крестьяне стали считать самозванных монахов, этих бродяг и отшельников, единственными истинными последователями учения Будды. Понятно, что правящие круги не желали мириться с таким положением вещей. Были изданы указы, запрещающие бродяжничество и учение сюгэндо. Однако запреты не дали желаемого результата. Число последователей Энно Одзуно продолжало увеличиваться. Они укрывались в потайных скитах в горах, поэтому их стали называть «яма-но-хидзири» - «горные мудрецы». Энно Одзуно было присвоено посмертно звание Дзинбэн Дайбосатсу 神変大菩薩 (Великий Бодхисаттва Дзинбэн) на церемонии, состоявшейся в 1799 году в ознаменование однотысячного года его смерти.

Когда во время царствования императрицы Кокэн 孝謙 вся реальная власть с 765 по 770 годы сосредоточилась в руках министра-монаха Докё 道鏡, гонения на неофициальную церковь усилились. Особым указом Докё запретил строительство часовен и храмов в горах и лесах, а самозванных монахов было велено разыскивать и заключать под стражу. Репрессии повлекли за собой объединение горных отшельников, бродячих монахов и части крестьян — приверженцев сюгэндо — в замкнутые общины, и все большую милитаризацию этих общин.

Зачатки знаний о выживании, почерпнутые у китайских монахов люгай, были дополнены и расширены, а среди самих «сидосо-гёдзя» выделилась особая прослойка монахов-воинов сохэй 僧兵, главной задачей которых стала защита горных общин от нападений вооруженных отрядов, посылаемых властями. Большую роль в совершенствовании воинского искусства «горных мудрецов» сыграло то обстоятельство, что после поражения в 764 году восстания Накамаро Фудзивара 藤原仲麻呂 уцелевшие мятежники большинство которых составляли профессиональные воины бежали в горы. Там они пополнили ряды сохэев.

На рубеже IX—X веков термин «яма-но-хидзири» постепенно вышел из употребления. Бывших «горных мудрецов» все чаще и чаще стали называть «ямабуси» 山伏, что означает, в одном варианте чтения иероглифов, «спящие в горах», а в другом — «горные воины». В эти же времена их учение сюгэндо было дополнено и углублено идеями буддийской школы Сингон 真言宗. Основатель этой школы монах Кукай 空海 (774-835 годы) оставил ярчайший след в японской истории. Проповедник, поэт, философ, скульптор, врачеватель, лингвист, каллиграф, художник, он стал героем множества легенд, остался в народной памяти как великий мудрец и чудотворец.

Созданное им по китайскому образцу учение подразделялось на явное и тайное. В свою очередь, тайный раздел включал в себя медитацию в процессе созерцания мандал, искусство заклинаний, ритуальные позы и жесты. Система Кукая давала ощущение реального слияния с космосом и обретения магической силы.

В основе теоретических взглядов лежит учение сюгэндо, созданное горными отшельниками ямабуси и бродячими буддийскими монахами сюгёдзя. В свою очередь, сюгэндо представляет собой синтез анимистической религии японцев «синто» 神道 и тантрического буддизма «сингон» 真言, занесенного в страну Ямато из Китая.  Отшельники утверждали свое духовное и социальное превосходство над простыми крестьянами, рыбаками, лесными жителями путем врачевания людей и домашних животных, предсказания судьбы, долгосрочных прогнозов погоды. Не надо доказывать, что личная судьба, здоровье и судьбы близких людей, равно как и всё, что связано с хлебом насущным всегда относились к числу самых важных вещей на свете. Чтобы убеждать себя и других в способности быть посредниками между миром людей и миром духов, отшельникам требовалось демонстрировать чудеса, то есть совершать какие-то действия, недоступные обычным людям. Отсюда берёт начало «Путь Огня и Воды» (хакудо). Он заключался в следующем: посещать те места в горах, где живут ками, и там поклоняться им, совершая особые ритуалы. Если поклонение происходит «правильно», то довольные духи обязательно поделятся со служителями культа (ямабуси) частью своей силы и своих планов. Разумеется, местами обитания ками оказывались такие уголки, где бросалась в глаза прорывающаяся наружу энергия земли: вулканы, гейзеры, водопады, ключи и озера, питающиеся донными источниками, чудовищные нагромождения скал и тому подобное.

Поклонение с помощью огня сводилось к эффектному хождению босиком  по раскаленным углям (火渡り хиватари) священных костров гома. Костры эти, если их разжигали в подходящих местах, из подходящих пород древесины, под аккомпанемент соответствующих заклинаний, привлекали через пламя силу духов гор, известную под названием «икёй». Оставалось лишь настроиться должным образом и, продолжая произносить заклинания, походить какое-то время по дышущему жаром кострищу, «впитывая» данную силу в себя. Для большего впечатления зрителей ямабуси иной раз прибегали к дополнительным трюкам. Простейший из них — выдувание огня изо рта. С этой целью тлеющий уголек помещали в полую скорлупу ореха, просверленного с двух сторон. В нужный момент в темноте ночи достаточно было дунуть в одно отверстие, как с другой стороны ореха вылетал целый сноп искр. Трюк этот очень древний, им успешно пользовался когда-то сириец Эвн, вождь грандиозного восстания рабов на острове Сицилия в 138-132 годах до нашей эры.

Поклонение с помощью воды заключалось, прежде всего, в стоянии под водопадом, низвергавшимся с высоты прямо на голову отшельника, непрерывно бормочущего заклинания. Такая процедура называется «такисугё». Другой вариант водных «богослужений» ямабуси представлял самое настоящее «моржевание» — купание зимой в ледяной воде с целью очищения (禊 «мисоги»). И первое и второе мероприятие не ограничивалось двумя-тремя минутами, а занимало иной раз до часа времени! Во избежание окоченения требовалось отождествлять себя с огнём, вызывая такой жар в теле, чтобы вокруг отшельника, погруженного в воду немного выше пояса, клубился пар (этот метод очень похож на «туммо» — первый из шести способов достижения просветления, практикуемых йогами тибетской секты «кагьюдпа»). Как установлено современной наукой, успешное хождение по раскалённым углям, длительное пребывание в холодном водоеме или под холодным водопадом без вредных последствий возможно только за счет изменённых состояний сознания, вовлекающих в действие скрытые (или резервные) возможности человеческого организма. Именно благодаря им отшельники и зрители наглядно убеждались в успешности магического ритуала.

Энно Одзуно, познакомившись с китайскими методами достижения изменённых состояний сознания, не мог не оценить их достоинств. Ведь они позволяли входить в транс, который мистики всех времен и народов однозначно трактуют как прямой контакт с высшими силами. Оказалось, что тех же результатов можно добиваться не выходя из своей хижины. Тем не менее, достижение трансоподобных состояний дыхательно-энергетическими упражнениями значительно повышает способность организма переносить любые экстремальные воздействия без ущерба для себя. Например, ходить босиком по огненным углям или плавать зимой в холодном водоеме. Такие методы в настоящее время широко известны как цигун. Но в средние века они хранились в тайне от непосвящённых, ибо считались средством приобщения к богам, поэтапного обретения их совершенства и могущества, находившего внешнее выражение в различных «чудесах». Главное в дыхательно-энергетических упражнениях не дыхание, а самовнушение, превращающееся в самогипноз. Что такое «работа с энергией?» Это мысленное (точнее, образное) представление процесса циркуляции энергии между человеком и окружающим миром, а также внутри человеческого тела.